29 December 2025, Eve Marko, vertaald door Deepl en licht aangepast door Diana
Eve Marko Roshi is een van de oprichters van de Zen Peacemaker Order en hoofdleraar van het Green River Zen Center in Massachusetts. Ze ontving dharma-overdracht en inka van Bernie Glassman. Daarnaast is ze schrijfster van onder andere The Book of Householder Koans: Waking Up In the Land of Attachments (vertaald als: Het boek van de alledaagse koans, ontwaken in een wereld vol verplichtingen – uitgegeven bij Asoka).
Zie voor haar blogs: https://www.evemarko.com/#aboutdiv.
In mijn laatste bericht citeerde ik de cijfers die we allemaal goed kennen over inkomensongelijkheid, en stelde ik de vraag: wat weerhoudt ons ervan om de boel rigoureus te veranderen?
Hier is nog een samenvattend fragment van Owen Jones, columnist voor de Britse krant The Guardian: “Alleen al de bijna 500 miljardairs in de EU beheersen een vermogen van 2,3 biljoen euro. In de eerste zes maanden van dit jaar groeide hun gezamenlijke vermogen met meer dan 2 miljard euro per dag. Dat de rijkdom die door miljoenen Europese werknemers wordt gecreëerd, wordt weggesluisd naar de activa en bankrekeningen van een kleine elite is geen natuurwet, maar een politieke keuze. Maar wanneer dit als onvermijdelijk wordt beschouwd, concluderen gewone mensen begrijpelijkerwijs dat hun voortbestaan afhangt van het verminderen van de concurrentie om schaarse middelen – brandstof voor de opkomst van extreemrechts… Ofwel maken we een einde aan een economisch model dat miljoenen mensen veroordeelt tot onzekerheid en stagnatie, ofwel riskeren we de democratie zelf te verliezen.”
Bijna 30 jaar geleden, toen ik Bernies leer over de Drie Intenties in het boek Bearing Witness verwerkte, schreven we uitgebreid over de vredesactiviteiten van bepaalde leraren en activisten. We voegden ook een zeer verkennend hoofdstuk toe waarin we probeerden een antwoord te geven op de vraag: wat verandert een systeem van ingebakken ongelijkheid (dat toen nog niet zo scheef was als nu)?
Sensei Joshin Byrnes schreef onlangs: “We kennen niemand buiten onze kleine groep gelijkgestemden. ‘Economische systemen’ zijn gezichtsloos, vreugdeloos en pijnloos. We leven steeds meer in een emotioneel vlakke machinale wereld, waarin we ten onrechte worden misleid te geloven dat we elkaar nog steeds kennen en om elkaar geven. Dat is niet zo. We zijn het contact kwijtgeraakt. De kreten van de wereld (zowel rijk als arm) zijn niet te horen in de machinale wereld of in gezichtsloze systemen. De remedie is volgens mij om veel meer naar buiten te gaan, veel meer met elkaar om te gaan, ons genoeg aangetrokken te voelen tot elkaars leven om ons te bekommeren om de vraag of onze buren honger hebben, gelukkig zijn, hoopvol zijn, enzovoort, enzovoort, ongeacht hun financiële situatie, overtuigingen of wereldbeeld.”
Joshin leidt de Bread Loaf Mountain Zen Community, die haar deuren heeft geopend voor daklozen met eten en koffie, douches en was-faciliteiten, en vooral vriendschap en gesprekken. Door dat te doen en door hun ervaringen met een kampement dat in hun achtertuin ontstond, konden zijn studenten zien hoe dit verband houdt met de activiteiten van de lokale politie en de reinigingsdiensten, de beschikbaarheid van drugs en de gevolgen voor ex-gedetineerden die voorwaardelijk vrij zijn.
Met andere woorden, door daklozen te ondersteunen, kwamen ze niet alleen in aanraking met dakloosheid, maar ook met de bijbehorende symptomen die zich in hun stad en elders voordoen: armoede, isolatie, drugsgebruik, gebrek aan huisvesting, om er maar een paar te noemen. Ze waren niet alleen getuige van één symptoom, maar van vele, en zagen hoe deze allemaal met elkaar verbonden zijn.
Ik ben het volledig eens met Joshin dat het nodig is om je comfortzone achter je te laten en oog in oog te staan met mensen, bij voorkeur mensen die anders zijn dan jij – en niet alleen je patiënten en cliënten. Kijk over economische lagen, raciale, etnische en religieuze barrières en onderwijsverschillen heen – ontmoet ze persoonlijk, praat en luister.
En toch klinkt er een stemmetje in mijn oor dat vraagt: is dit genoeg? Hoe verandert dit een heel systeem? Hoe verandert dit de verdeling die de grote meerderheid van ons steeds kleinere stukjes van de taart oplevert? Of zal het juist het tegenovergestelde doen, zoals zoveel radicalen in het verleden hebben beweerd? Zal het dat systeem draaglijk maken, met aalmoezen in plaats van eerlijke stukken, liefdadigheid in plaats van gelijkheid?
Geeft mijn boeddhistische beoefening een adequaat antwoord op deze vraag? Ik weet het niet zeker. Het zenboeddhisme, vooral zoals het naar het Westen is gekomen, is erg individueel gericht. Meditatie en retraites waren de belangrijkste pijlers, en zelfs nu sommige centra mogelijkheden bieden voor klimaat- en sociaal rechtvaardigheidswerk, blijven de monastieke wortels van het boeddhisme erg sterk. De Dalai Lama staat bekend om zijn uitspraak dat als je gelukkig wilt zijn, je iets voor anderen moet doen. Ik vind dat advies voor 150% juist. Maar nogmaals, ligt de nadruk hier weer op individueel geluk?
We zijn erg geneigd om ons individuele gedrag te veranderen, alsof talloze kleine acties samen iets exponentieels en groots kunnen opleveren. Doe mee aan de banaliteit van het goede, stelde mijn vriend Roshi Michel Dobbs voor, en ik nam dat advies ter harte. Levert dat meer wonderen op voor degenen die dat advies opvolgen dan voor degenen die er de vruchten van plukken?
Er is nog een andere stem, de zenstem van Bernie, die weinig geduld had voor piekeren en nadenken. Hij was altijd de ingenieur, de praktische man met weinig respect voor abstractie. Wil je beweging zien, of zelfs een beweging? Zet dan de ene stap na de andere, en verandering is onvermijdelijk. Maak je geen zorgen over hoeveel en of het genoeg is. Blijf je inzetten, blijf dienen.
Maar dit is mijn blog, niet die van hem, en ik vraag me af of kleine daden van vriendelijkheid niet bijdragen aan het in stand houden van iets dat in wezen het leven van te veel mensen verwoest. Het is het einde van het jaar en ik heb veel foto’s gezien van veelvoorkomende verschijnselen die ik nooit meer zou willen zien: de bio-industrie, opvangcentra die hele gezinnen met kleine kinderen in de vroege uren van een ijskoude, donkere winter naar buiten sturen omdat de regels zeggen dat ze daar niet na 6 uur ‘s ochtends mogen blijven. Moeders in katoenen truien met gaten in de mouwen die hun kinderen in slippers over het ijs naar de schoolbus brengen. De laatste twee zag ik vaak toen ik in Yonkers, New York woonde en werkte.
Als je me vraagt wat ik voor het nieuwe jaar wil, dan zeg ik dat ik die dingen nooit meer wil zien. Niet omdat ze aan het oog onttrokken worden, maar omdat wij, het volk, tot bezinning zijn gekomen en hebben gezegd: genoeg is genoeg.